Estarán exponiendo, el escritor y Director de la Editorial Adrian Aranda, y el Profesor y autor del libro Diego Pereira.

ENTARADA LIBRE.

¡Te esperamos!

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La agenda es la siguiente:

-26/9, 19:30 hrs. en Parroquia Universitaria, Rodó 1727 esq. Magallanes, organizado por Amerindia. Allí tendremos una «Mesa de diálogo sobre la esperanza» donde participarán Pablo Bonavía, Susana Andrade, Octavio Burgoa y Marcelo Barros. En ese contexto presento el libro.

-27/9, 19:00 hrs. en el Colegio Santa Teresa, Soriano 1570 esq. Salto, junto a Grupo Texas que presenta la obra de teatro: «Almas escritas».

-28/9, 16:00 hrs. en el salón Rojo de la Intendencia de Montevideo en la Feria Internacional del libro, espacio ofrecido por Librería Paulinas.

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Editorial Nueva Visión – Autor: Diego Pereira – Año: 2016

Montevideo, Uruguay.

“¿Qué es la esperanza?  ¿De dónde surge la esperanza? ¿Cómo vivir con esperanza? Quien intente responder estas preguntas, se verá en la exigencia de sentir la tensión de partir desde una realidad en la cual la esperanza es casi ya un término en desuso. Pero más grave que eso, la esperanza como experiencia se nos hace extraña, lejana, casi inexistente. Quizá se la nombra en el plano religioso, en el plano político o en el plano económico, pero en estos términos de “manejable”. Se juega con ella al prometer tantas cosas deseadas por todos, aunque no siempre necesarias. Pero justo ésta es una de sus características: la esperanza es una fuerza que no se deja poseer por nadie, pero menos aún como medio para el utilitarismo del mercado.

La esperanza, como fuerza transformadora de la realidad, incluye una clara toma de decisiones de dirigir las energías vitales hacia el logro de aquellas cosas imprescindibles para la vida. Y aunque hoy nos veamos rodeados por la desesperanza, muchos la ven como la experiencia previa que debemos atravesar para alcanzar la verdadera esperanza. Por eso, en un mundo de mucha injusticia social, de millones de seres que viven en condiciones de pobreza extrema y sumergidos en círculos de violencia, la esperanza se nos presenta como una fuerza capaz despertar nuestra conciencia adormecida y aceptar nuestra responsabilidad. A partir de los que viven con nosotros, desde el ejemplo de los sufrientes de la historia latinoamericana, la esperanza es fuerza que busca un cambio decisivo y que tiende a un más allá cercano”.

DIEGO PEREIRA.

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Χριστός ανέστη (¡Christos anesti!) Cristo ha resucitado!! Es la proclamación más antigua de la Iglesia tradicional que con las palabras en griego exclamaba a toda voz que la muerte había sido vencida con la muerte de un hombre que, tres días más tarde, se levantaba de ella para vivir para siempre. Ya no hay que buscarlo entre los muertos!! Jesús camina en el mundo de los vivos pues ha resucitado (Lc 24, 5-6). Su cuerpo ya no está en el sepulcro (Jn 20, 1-2). Jesús fue visto por María Magdalena a la puerta del sepulcro (Jn 20, 11-18) y también por los discípulos que volvían a su pueblo entristecidos (Lc 13-35). Dice Juan que al atardecer de aquel primer día de la semana Jesús se apareció y da pruebas de que es él mostrando sus heridas en las manos y el costado (Jn 20, 19-20), pero también se les apareció junto al lago de Tiberíades mientras iban a pescar (Jn 21, 1-3).

Los Evangelios son una prueba histórica de la resurrección de Jesús, describiendo un hecho del pasado, vivido por hombres y mujeres que, una vez reorganizados y siguiendo las indicaciones del Maestro, van poniendo por escrito todo lo vivido. Pero también son el testimonio valioso de una experiencia que ha conmovido la fibra más íntima de esta comunidad de seguidores que los lleva a enfrentar incluso a la muerte. Este valor de asumir las consecuencias que trae afirmar que aquel hombre que fue primero alabado y luego despreciado por el pueblo, se sostiene en una fuerza superior. Esta fuerza no sólo elimina el miedo, la tristeza, el fracaso; no sólo da ánimo, alegría, valor y fortaleza. Esta fuerza transforma, cambia, convierte. De una realidad de sufrimiento sin salida, de un dolor profundo se pasa a un nueva situación de vida, de gozo de paz. El signo de la presencia de Jesús es la paz: “La paz esté con ustedes” (Lc 24, 36).

Uno de los grandes problemas en la actualidad de los cristianos es cómo testimoniar esta fe recibida de la Tradición de la Iglesia, relatada en la Sagrada Escritura, pero que nos invita a dar crédito de lo que creemos. Es un gran desafío atravesar la propuesta de celebrar los Misterios principales de nuestra fe durante la semana Santa, sin quedarnos en un simple recordar lo que pasó hace años, reduciendo la fe a una práctica cultual, muchas veces sin sentido para el mundo actual. ¿Cuántos hermanos nuestros acuden a las celebraciones de la semana Santa sin comprender los símbolos, gestos y palabras que se viven en la Liturgia?¿Qué significa vivir para morir o morir para vivir? ¿Qué es dar la vida a imagen de Jesús en la Cruz?¿Qué valor tiene la Cruz para nosotros? ¿Qué significa que la muerte no tiene la última palabra? ¿Cuándo se resucita?

Estas y muchas otras preguntas nos podemos hacer junto al desafío que implica vivir en un mundo tan injusto como el de los tiempos de Jesús, donde cada día siguen muriendo inocentes por causa de la maldad de los que dirigen los hilos de la historia, pero con la gran diferencia de que los cristianos debemos ser reflejo de lo que creemos. Esto debe llevarnos a un verdadero examen de conciencia personal y comunitario. Muchos de nosotros dormimos tranquilos creyendo que cumplimos con nuestra misión: trabajamos, tenemos una familia, hijos, pagamos nuestras cuentas, no vivimos con mucho lujos, incluso a veces estamos privados de algunas cosas. Pero ¿estamos oyendo todo el mensaje que nos transmite la Cruz de Jesús? ¿Qué hacemos al respecto de los más pequeños que Jesús nos manda recibir (Mt 10, 42), o al prójimo que nos pide amar (Lc 10, 27)?

La muerte injusta de tantos hermanos es fruto también de una injusticia que todos promovemos. No basta no hacer el mal, no matar directamente a nadie. Muchas de nuestras faltas son por omisión: a menudo no hacemos todo el bien que podríamos hacer, no nos mezclamos con los que más sufren y nos necesitan, no luchamos por las causas de otros que padecen injusticia. A diario callamos lo que vemos y miramos para otro lado. Hacemos silencio, un silencio que se hace cómplice del mal que se nos cuela por todos lados. Dice Gutiérrez: “El silencio cobarde ante los sufrimientos de los pobres, que busca disimularse con mil justificaciones sutiles, es hoy una falta particularmente grave para el cristiano latinoamericano” (G.Gutiérrez,1984). Por eso es necesario examinar nuestra responsabilidad ante la muerte de tantos hermanos, ya que en su rostro se nos revela hoy el rostro de sufriente del Señor (Puebla 31).

Por lo tanto la misma realidad nos da una gran oportunidad de encontrarle un sentido a la muerte, pasión y resurrección de Jesús, en el hoy de nuestras vidas. Por un lado reconociendo en las víctimas actuales a Cristo crucificado. Cada ser humano privado de comida, vestimenta, viviendo y de cuidados necesarios en lo que refiere a salud nos representa la inocencia de Jesús en la Cruz, el cordero de Dios sacrificado por la injusticia humana. Esa inocencia que nosotros hemos perdido, nos asemeja a quienes gritaban: “Crucifícalo, crucifícalo” (Lc 23, 21) cuando ignoramos el sufrimiento de nuestros hermanos. Todos sabemos quienes son, donde están, qué necesitan, pero muy pocos son los que hacen algo por ellos. Esperamos que los gobiernos se ocupen de los pobres y desvalidos, que haya centros de rehabilitación de los que se equivocan, pero poca responsabilidad asumimos cada uno de nosotros ante su situación.

Para que el cristianismo actual sea creíble debe dar cuentas de su valor y de su coraje ante tanta maldad que desencadena un ciclo de muerte, que lo lleve a un real compromiso social y que se manifieste en acciones concretas. A la oración y la vida sacramental deben sumársele decisiones que incidan en las opciones políticas y en las tomas de decisión para defender la vida de los más necesitados. Leer el mensaje de Jesús -con un corazón contrito (Sal 51, 17)- acerca del buscar el Reino de Dios y su justicia  (Mt 6,33) es comprometerse a acompañar de cerca los procesos y las manifestaciones de las masas populares -sobre todo las de fuera de la Iglesia- es un camino de reconciliación con el mismo Dios de la justicia. Nosotros actuamos normalmente al revés: buscamos la añadidura y la justicia se la pedimos a Dios en oración.

Si los cristianos deseamos ser testigos creíbles y fieles del resucitado debemos vivir a su imagen y encontrándonos también con él en los más necesitados. En ellos Dios nos habla y nos invita a servirlo como el buen samaritano (Lc 10, 25-37) y así hacernos cargo de sus sufrimientos y desvelos. Jesús enseñaba que el amor más grande es el que se da por los amigos (Jn 15,13), y el amor es vida y por lo tanto quien se da por otros, reconoce que lo único valioso que tiene es su propia vida. Y la vida trae más vida como el amor traer más amor y sólo el amor es digno de fe (Balthasar). El amor cristiano es es sublime y trascendente: se trata de sufrir  y soportar, compartir y conllevar, es un recibir y acoger, es un redimir, un transformar. En fin es resucitar! Por tanto no busquemos más al vivo entre los muertos. Jesús está vivo entre los vivos que sufren y que esperan que nosotros le acerquemos la Salvación, no sólo la del más allá, sino sobre todo la del más acá.   

Bibliografía

Busto Sainz, José (2009) Cristología para empezar, Santander, Sal Terrae

Gutiérrez, Gustavo (1984) Beber en su propio pozo, Salamanca, Sígueme

Panikkar, Raymond (1967) Los dioses y el Señor, Buenos Aires, Columbia

Balthasar, H. Urs Von (1988) Sólo el amor es digno de fe, Salamanca, Sígueme.

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“En la búsqueda de encontrarle cada año un nuevo sentido a la Semana Santa, le preguntaba a mis alumnos qué sabían acerca de ella y de qué manera la pensaban vivir. Yo tengo bastante claro lo que significa para mí, pero me preocupa cada vez más como viven la semana Santa las demás personas en Uruguay. En el caso de mis alumnos, pocos de ellos retenían en su memoria para qué se celebra  la semana Santa. Apenas recordaban algunos sucesos que allí rememoramos, y la Pascua…más allá del conejo y el huevo de chocolate, alguno se acordaba que se festeja la Resurrección de Jesús. Acerca del cómo la piensan vivir escuchaba que para la mayoría es una semana de vacaciones, de descanso, de paseo y de estar en casa. Es como un “descanso” luego del comienzo de clases.

Dije “me preocupa”, pero en buen sentido: me interesa escuchar a los adolescentes, no sólo por su transparencia al responder, sino porque ellos son los verdaderos portavoces de los adultos que conocen. A ellos les faltará aún saber de muchas aspectos de la vida, pero son los destinatarios de los mensajes de los adultos vivimos. Basta preguntarles acerca de la seguridad en las calles y rápidamente repiten todo lo que uno escucha en los teleinformativos, en los comercios, en el barrio. Por eso me preocupa, pues a través de ellos se pueden sondear por dónde van sus familias y parte de la sociedad en algunos aspectos.

Con ello seguimos percibiendo que la semana Santa católica permite a la mayoría de los uruguayos un tiempo de descanso, vacaciones, familia, disfrute. Aquellos que no logran salir de licencia en los meses de verano o en la época de carnaval, aprovechan la semana Santa para irse de viaje. Por eso es una semana muy conocida y ansiada. La llamamos también semana de “turismo”, de “de la cerveza”, de “las criollas”, de “la vuelta ciclista”, entre otras. De muchas maneras la llamamos y de muchas más la vivimos. Lo que sí genera es un clima de movimiento de gente hacia muchos lugares del país, de muchos movimiento de dinero: alquileres, pasajes de ómnibus, de avión; en fin de mucho consumismo generalizado. Quien se queda en casa sin poder salir la vive hasta con cierta culpa de no poder ser uno de los que se va de vacaciones.

Todo eso me hace pensar en muchas cosas. Por un lado pienso en que mientras en la Iglesia Católica vivimos los acontecimientos centrales de nuestra fe, parece que la gran mayoría de la población está de espaldas a todo ello, y los mismos católicos entramos en tensión por si nos adherimos al común denominador o cumplimos con los preceptos religiosos. Mientras los curas, religiosos y las religiosas están en plena “faena religiosa”, poca es la gente que está dispuesta a participar de las celebraciones de la semana. Mientras la Cuaresma nos invita a la oración, la limosna y el ayuno, la semana de turismo es la oportunidad para comer, beber y gastar dinero invirtiéndolo en descanso y disfrute. Mientras las parroquias se preparan limpiando los templos, adornándolos con muchos símbolos para que ayuden a los fieles a meterse más en los misterios de la fe cristiana, quizá es un tiempo donde menos gente acude a ellos. Mientras los clérigos preparan sus vestiduras sagradas para mostrarlas en las procesiones y ritos públicos, la mayor parte de la población está atenta a otras cosas.

No me meteré aquí a buscar las consecuencias de que todo esto pase, del proceso de un laicismo histórico y militante que ha ido en contra de la Iglesia y que en estos últimos tiempos muchos católicos defienden. Con motivo de la colocación de la imagen de la Virgen en el puerto del Buceo muchos son los católicos que saltan a defender su libertad de poder venerar a la Virgen en un espacio público (y de cierta manera está bien y coincido en calidad de ciudadano y defensor de la democracia). Todo esto deja seguir percibiendo que, mientras los cristianos seguimos peleando por mantener ciertas costumbres o prácticas religiosas que han dado históricamente sentido a nuestra fe, la mayor parte de las personas y gran parte del mundo entero, pareciera caminar por otro sendero, dando valor a otras cosas tan necesarias para la vida.

Que no se me acuse de no defender mi fe, todo lo contrario. Una forma de defenderse es cuestionarse a sí mismo, acerca de que si estamos yendo al compás de los demás. Por eso me pregunto: ¿sigue siendo la Semana Santa, un tiempo propicio para la celebración de los misterios más importantes de la fe católica? ¿No es cuestionable que la Iglesia deba repensar todas estas prácticas religiosas a la luz de la realidad sociohistórica? Debemos preguntarnos esto junto con otras cosas. Mientras las gentes  andan por otros lados nosotros nos encerramos en nuestros templos y realizamos alguna procesión por la calle, y hacemos nuestros sacrificios religiosos…para qué? Dios está en todos lados, también en las vacaciones de las personas que trabajan todo el año…

Desde hace muchos años se dice que la Iglesia siempre va detrás del mundo y eso lo estamos confirmando en este tiempo donde el Concilio Vaticano II, recién se está poniendo en acto. Muchas ideas y proyectos vislumbrados en el aquel 1962 recién se están actualizando con el pontificado de Francisco. Ojalá en algunos años más podamos rever todo esto de la semana Santa, si es que queremos que nuestra Iglesia y todos los cristianos en su conjunto, podamos acompañar los pasos de la historia, estando con los que necesitan escuchar la Palabra mientras también disfrutan de sus derechos al descanso y al tiempo familiar. A veces me parece que la Iglesia sigue muy a contramano del mundo…

Mi invitación es es que en esta semana Santa podamos hacernos un tiempo para celebrar con gozo todo el amor que Dios nos tiene y que es tan grande que lo llevó a entregarse a la muerte por nosotros. Pero, esa misma fuerza del amor, lo llevó a Resucitar por el amor del Padre y el poder del Espíritu Santo. Pero también no perder de vista: si celebramos el amor entregado, hagamos lo mismo. Todos tenemos amor para dar y qué bueno sería poder darlo cada vez más, estemos donde estemos, acampando en algún lugar, en la termas del norte, en la fiesta de la cerveza, en la vuelta ciclista, de viaje, o quedándome en casa y viviendo la semana Santa con mi comunidad de base.

En fin, estoy convencido que los que realmente viven la semana Santa son los más pobres, los que no pueden irse de vacaciones, los que tienen que trabajar y -con mucha suerte- librar el viernes Santo. Ellos son los que actualizan la pasión, muerte y Resurrección de Jesús. Ellos no pueden escapar del sistema y, mientras otros gozan y disfrutan las ventajas de un sistema que explota a muchos y privilegia a otros, son ellos los que reciben los latigazos de la injusticia y es en sus cuerpos y sus almas donde Jesús vuelve a ser crucificado. Mientras muchos miramos hacia un costado el sufrimiento de nuestros semejantes y nos vamos de viaje, los pobres no pueden escapar del mal que los busca para matarlos. Ojalá la resurrección de Jesús nos renueve el compromiso social con los más débiles y los más vulnerables”.

Fuente Imagen: http://absidegc.com/

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Lo que aquí tratamos parte de la iniciativa del Papa de compartir sus intenciones de oración para el mes de enero 2016 buscando la unión de las diversas religiones a través de un video donde afirma con voz y mente muy claras que “todos somos hijos de Dios” (1), invitándonos a rezar unos por otros sabiéndonos unidos filialmente con el Creador. Pero vimos que poco días después de este video, un sacerdote español elabora un video (2) por petición de algunos de sus fieles seguidores, que le solicitaron que aclare esa afirmación del Papa. Quiero detenerme a analizar críticamente este video desde dos lugares. Por un lado porque me preocupan sus afirmaciones pues me pregunto si está intentado desprestigiar la figura de Francisco, obispo de Roma, sucesor de Pedro, considerado por gran parte de la humanidad como un profeta del Espíritu; y por otro lado me preocupa que muchos católicos en el mundo sigamos recibiendo las recetas de lo que hay que creer y lo que no, por parte de la jerarquía, tratándonos con un

paternalismo enfermizo, intentando generar una dependencia infantil hacia los pastores.

Desde España nos llega malas noticias

En el video escuchamos al sacerdote que afirma: “Hay personas con preguntas…” Es bueno dar gracias a Dios que tenemos preguntas acerca de Dios aunque muchas personas dentro de la Iglesia siguen creyendo que poseen “la verdad” y que los que tenemos dudas es por ignorancia. El autor recurre a tres fuentes para aclararle las dudas a sus fieles: el Catecismo, la Escritura y el Concilio Vaticano II. Bastaría estudiarlos bien, aprenderlos de memoria o a buscar las respuestas y con ello se terminarían nuestros problemas. Vaga ilusión…

También afirma: “El Catecismo -no hay que olvidar- está todavía en vigor…” Es bueno que nos recuerden esto pues si no podríamos cometer infinitos errores. Pero me detengo en el tono con el que lo dice, como si dijera: “el Papa dijo tal cosa, pero el Catecismo dice otra cosa…”

Entonces ¿el Papa no es creíble? ¿Es alguien que dice cosas por puro antojo saltándose algo tan importante como el Catecismo en el cual él mismo fue formado? O peor… ¿se cree superior a la Escritura, los documentos de la Iglesia y la Tradición? Sinceramente no lo creo.

Pero en un tono aún más fuerte afirma: “…hoy hay una especie de lugar común en el que muchos, sin ser conscientes del todo de lo que dicen, afirman que todos somos hijos de Dios…”

Pido disculpas por mi reacción… pero esto es muy gracioso. Dicho así el Papa Francisco es un inconsciente y dice algo que no es cierto, sino herético. Es real que hoy somos todos grandes opinólogos y que muchos caemos en ese “lugar común” donde creemos que podemos hablar con libertad de ciertos temas. Pero estamos hablando del Papa que es el líder de la Iglesia en la que cree este sacerdote y que intenta abrir realmente las puertas de la Iglesia a la humanidad, que siendo más importante que la sola Iglesia.

También -y tergiversando sus palabras- intenta darle un sentido a las palabras dichas por el Papa interpretando que a la frase “todos somos hijos de Dios” se le corresponde decir que todos los seres humanos somos amados por Dios pues tenemos la misma naturaleza o la misma dignidad por ser criaturas de Dios. Me pregunto: quien ve el video del Papa ¿entiende lo que se propone? Yo lo he visto y oído con atención y lo que entiendo es “que todos somos hijos de Dios”… quizá me equivoco, pero es lo que entiendo. Pido disculpas por mi cortedad, pero tenemos la gran dicha de que Francisco es argentino y nuestros esquemas mentales uruguayos son muy similares. Quizá un europeo entiende otra cosa, pero como latinoamericano comprendo lo que el Papa dice con mucha seguridad: “todos somos hijos de Dios”.

Por último y para terminar (pero como sello al tono que utiliza) este sacerdote dice: “… se olvida que sólo hay un hijo… es algo tan básico en nuestra fe católica, más aún en nuestra fe cristiana…” (con un poco de jocosidad). ¿Cómo es que no sabemos que el único Hijo de Dios es Jesús? ¿Cómo podemos entender que cada ser humano es hijo de Dios? Quizá me equivoco, pero ¿podemos seguir siendo tan bárbaros que aún no hemos comprendido esto? Que difícil escuchar esto y no sentir un intento de ofensa, no sólo al Papa sino a todos los católicos. Lo único que me merece como laico católico es intentar explicarle a este sacerdote que no somos ignorantes y que el Papa no es ningún inconsciente.

Un intento de aclaraciones básicas

No logro ver con exactitud la intención del video en cuestión. ¿Habrá una sana intención de “aclarar” lo dicho por el Papa? ¿Es un intento de mostrar que hay cosas que dichas en cierto contexto, pueden tener otro valor en otro? ¿Hay alguna intención de desprestigiar la figura de Francisco? Creo que toda persona que mire el video deberá sacar sus propias conclusiones, pero lo que no nos puede fallar es el sentido común (aunque, como dice el dicho, es el menos común de los sentidos). A continuación realizaré algunas aclaraciones básicas para luego ir a lo más central del tema.

La pregunta, tanto como la duda, tienen un peso fundamental en la búsqueda de la verdad.

Es uno de los motores de la filosofía y por tanto también de la teología. Es “justo y necesario” que los fieles católicos nos preguntemos y nos cuestionemos acerca de las verdades de nuestra fe, pero no basta quedarse con las respuestas mecánicas que surgen de la lectura de un documento que, si bien es fundamental, no deja de ser creación humana y que a lo largo de la historia se ha ido modificando por certera necesidad. Y más preocupante aún es ir siempre a la jerarquía a que nos responda, como si los laicos no pudiéramos buscar la respuestas por nosotros mismos y más aún, desde nuestra propia experiencia, aportar al discernimiento cristiano de los signos de los tiempos. En todas las situaciones de la vida ésta supera cualquier teoría propuesta.

¿Cómo me explico entonces la afirmación del Papa de que todos somos hijos de Dios? Por ahora digo que, como autoridad jerárquica, es un hombre que busca colaborar en la unión de las religiones para hacer un mundo mejor. No está preocupado por la cantidad de católicos, ni por tanto no le preocupa una evangelización obligada, sino que intenta entusiasmar al mundo ayudándolo a sentirse libre de creer en Dios a como pueda, desde su lugar y su cultura. Porque en el fondo ha descubierto lo esencial: todos somos hijos de Dios, y con esto no está traicionando su propia fe. El está preocupado realmente por la salvación del mundo, no le interesa el poder -ni el de la Iglesia ni el del papado- sino que descubrió la grandeza de Dios en su vida y sabe que eso es lo que puede hacer que todo ser humano cambie para mejor.

¿Qué puede haber detrás del mensaje de este video?

Estamos acostumbrados a recibir todo mensaje desde la jerarquía eclesiástica sin mayor crítica ni discusión (algo que está muy mal) pero aún tenemos la posibilidad de responder con un esfuerzo de reflexión. Para intentar darme y darnos una respuesta desde nuestra tarea de laicos católicos que buscamos a Dios (y tratando de colaborar con la tarea de los pastores) intentemos dar razón de nuestra esperanza (1Pe 3,15) de que “realmente todos somos hijos de Dios”. En la Iglesia tenemos grandes intelectuales que han cultivado siempre una actitud humilde ante la grandeza de la manifestación de Dios en la historia y que han reflexionado acerca de todo esto y nos ayudan a comprender mejor la frase del Papa Francisco. A ellos debemos recurrir cuando nuestra fe es interpelada, pero sobre todo cuando se pone en juego la vida y la salvación de todo ser humano.

Lo que se percibe por detrás de este -aparentemente inocente- video es el viejo dicho existente hace muchos años en la cristiandad de que “fuera de la Iglesia no hay salvación”. Fue Cipriano de Cartago quien lo dijo allá por el año 250 a modo de exhortación en un momento complejo que atravesaba su comunidad, a la que buscaba mantener unida. Pero lo que fue un llamado en cierto momento, fue transformado en fórmula doctrinal de carácter oficial en el concilio de Florencia, hacia 1442, aunque fuera descartada en discusión por la polémica con los jansenistas. De todos modos le fue dada tanta importancia que aparece en el Catecismo actual, pero con su debida explicación. Es muy lamentable que en la actualidad muchos cristianos -y no sólo por parte de la jerarquía- sigan manteniendo en sus esquemas esta frase condenatoria tratándola como un “dogma”, o sea, como una verdad revelada, y por tanto, inamovible. ¡Que horror si fuera así!

¿Fuera de la Iglesia no hay salvación?

Si leemos el Catecismo encontramos:

Fuera de la Iglesia no hay salvación. 846 “¿Cómo entender esta afirmación tantas veces repetida por los Padres de la Iglesia? Formulada de modo positivo significa que toda salvación viene de Cristo-Cabeza por la Iglesia que es su Cuerpo: El santo Sínodo… basado en la Sagrada Escritura y en la Tradición, enseña que esta Iglesia peregrina es necesaria para la salvación. Cristo, en efecto, es el único Mediador y camino de salvación que se nos hace presente en su Cuerpo, en la Iglesia…”.

Pero atención a lo que sigue:

847 “Esta afirmación no se refiere a los que, sin culpa suya, no conocen a Cristo y a su Iglesia: Los que sin culpa suya no conocen el Evangelio de Cristo y su Iglesia, pero buscan a Dios con sincero corazón e intentan en su vida, con la ayuda de la gracia, hacer la voluntad de Dios, conocida a través de lo que les dice su conciencia, pueden conseguir la salvación eterna”.

Al leer estos textos lo que interpretamos es que a los que somos miembros de la Iglesia por el bautismo, la Salvación nos viene por Jesucristo a quien hemos aceptado como Señor de nuestra vida. Pero a los que no son parte de ella y buscan a Dios con una corazón sincero, a través de los diferentes caminos que existen (sean religiosos o espirituales) pueden perfectamente alcanzar la salvación pues lo que importa es la conciencia de cada uno, la cual solamente puede ser juzgada por Dios, no por los hombres. En el video en cuestión se citan los numerales 1213, 1243, 1244, 1250, 1265, 1270 y 1276 del Catecismo, para intentar fundamentar que solamente los bautizados son hijos de Dios, junto a varios textos bíblicos. Yo discrepo abiertamente con esta idea. Acepto que para los que somos católicos los sacramentos tiene un poder especial, sobre todo el del bautismo que nos hace hijos de Dios dentro de la Iglesia Católica. Lo mismo sucede en las otras Iglesias cristianas.

En el bautismo somos liberados del pecado, y como los demás sacramentos, está ordenado a alcanzar la salvación. Que sea fundamental para nosotros no explica que sólo los bautizados somos hijos de Dios. Dice Sesboüé: “Si la gracia de Dios existe mucho más allá de las fronteras de la Iglesia, es que todo hombre (y toda mujer) puede salvarse, aunque no viva en la Iglesia” (3). Incluso en el Concilio Vaticano II se afirma que “…los que todavía no recibieron el Evangelio, están ordenados al Pueblo de Dios de diversas maneras…” (4). Si bien la Iglesia tiene la misión de evangelizar, escapa a ella la voluntad de salvación universal de Dios, lo cual debe ser nuestra materia de reflexión: ¿cómo es que Dios se manifiesta a los seres humanos fuera de la Iglesia? Ellos tienen una relación con la Iglesia que desempeña un papel indirecto pero real de salvación (5).

¿Es posible ser hijos de Dios sin ser bautizados?

En el video de este sacerdote el aclara que una cosa es ser criatura de Dios y otra es ser hijo de Dios. Es verdad la distinción entre saberse creado y saber unido a Dios por el vínculo filial.

Podemos decir (como lo puede decir un ateo): de algún lugar venimos, algo o alguien nos creó.

Pero los cristianos afirmamos que somos parte de un proyecto de Dios, que nos hace  parte de la Creación entera y por ello nos une a todo y a todos, y le agradecemos a Dios que nos ame como Padre y nos invite a caminar por este mundo como sus hijos. Y al decir cristianos me refiero a los bautizados. Pero ¿qué sucede con lo que no están bautizados? ¿No son ellos hijos de Dios?

Dentro de nuestra fe cristiana ¿no son también ellos creados por el mismo Dios en el que creemos nosotros? ¿Podemos juzgarlos como quienes no son hijos por no conocer a Dios de la misma manera que nosotros? ¿Cómo conciliar esto?

Siguiendo la antropología de Ranher, Sesboüé nos dice que el ser humano está compuesto por dos polos: uno objetivo y otro subjetivo (6). El polo objetivo, aquel por el cual podemos conocer al otro, se desarrolla por el lenguaje y la acción. A través de él manifestamos lo que somos. Pero es en el polo subjetivo, más interior y personal, donde habitan nuestros pensamientos y desde donde parten las intenciones de nuestros actos. Este lugar no es accesible a todos, solamente para la propia persona, y es allí donde Dios entra en comunicación con nosotros. Es la dimensión más misteriosa del ser humano, donde se realiza la obra del Espíritu Santo. Pero no es sólo cosa de los cristianos, es la situación de cada ser humano en toda la creación y por tanto tiene un valor universal que debe ser reconocido por todos y defendido principalmente por las religiones.

En lo que venimos proponiendo esto tiene una importancia superior: son muchas las personas que no han recibido el mensaje de Jesús y por ello no son bautizados. Y junto con ello debemos reconocer que no podemos saber qué es lo que viven en su conciencia, por lo tanto ¿eso nos basta para afirmar que no son hijos de Dios? Esto es aún más grave cuando pensamos en las demás religiones reconocidas por el mismo cristianismo ¿ellos tampoco son hijos de Dios por no estar bautizados? Me parece que afirmar algo semejante (como se hace en el video en cuestión) no sólo es errado, sino que es horriblemente monstruoso y en contra de toda conciliación entre las religiones y las personas. Es fruto de una postura dogmática, de una mentalidad ingenuamente mal intencionada, que se siente superior a partir de unos conocimientos puramente intelectuales que lejos está de una sana preocupación por la llegada del Reino de Dios.

Entonces… ¿quienes son los hijos de Dios?

Desde la enseñanza de Jesús podemos reconocer entonces algunos criterios externos con los cuales afirmar que todos somos hijos de Dios: el amor a Dios y al amor al prójimo. El apóstol Juan afirmó: “Dios es amor: quien conserva el amor permanece con Dios y Dios con él” (1Jn, 4,16). Y podemos decir que todo ser humano tiene la capacidad de amar y allí donde exista una persona amando, allí hay un hijo de Dios. Y allí donde hay una persona haciendo el bien, siendo solidario, dando vida, allí hay un hijo de Dios. Incluso es hijo de Dios aquel, que por mal uso de su libertad decide hacer el mal, mostrando falta de amor, allí también tenemos un hijo de Dios

necesitado. Sabemos que para Dios no existe el tiempo y por más que una persona hoy haga el mal -por falta de amor- siempre tiene oportunidad de dejarse alcanzar por el amor de Dios. Dijo Jesús: “…Les aseguro que lo que hayan hecho a uno solo de éstos, mis hermanos menores, me lo hicieron a mí” (Mt 25,40) De esta manera podemos reconocer que existen muchas personas haciendo el bien por el mundo, sin conocer a Jesús o incluso creyendo en Dios por otros caminos.

También ellos son hijos de Dios.

Afirma Ranher que “el hombre es el evento de la comunicación absoluta de Dios mismo” (7) manteniendo la tesis de que todo ser humano es, junto a su propia subjetividad, la donación de Dios mismo (8). Con ello indica que en todo ser humano está Dios habitándole de una manera misteriosa. Pero a su vez al ser el Creador le está dando al ser humano la posibilidad de conocerlo haciéndose próximo a él, en su misma experiencia de la realidad. Todo ser humano puede encontrarse con Dios reconociendo su presencia a partir de un esfuerzo de autoreconocimiento de sus limitaciones, de su incompletitud. De la misma manera lo encontró San Agustín luego de una larga búsqueda: “Tú estabas dentro de mí, y yo fuera, y por fuera te buscaba…” (9). Esto posibilidad de encontrarse con Dios en el interior está dada de antemano por él mismo: “… la autocomunicación de Dios como ofrecida es también la condición necesaria de la posibilidad de su aceptación” (10).

Pero como Creador de todo lo existente Dios se revela al ser humano en la vida cotidiana, en la experiencia de la lucha por ser feliz que implica los avatares de cada día. Dios nos busca “en lo más cotidiano y trivial de nuestra existencia, en el contacto profano con cualesquiera realidades de tipo particular; con ello viene dado en principio que la experiencia originaria de Dios, también en su propia comunicación, puede ser tan atemática, tan ‘arreligiosa’, que se dé -en forma innominada, pero real- siempre que en general cultivamos nuestra existencia” (11). De esta manera toda persona que vive su vida de manera profunda y se juegue por opciones humanas, aún sin ser bautizado, está viviendo la vida de Dios y por tanto vive como un hijo de Dios. Allí en la conciencia de toda persona es donde Dios habita de manera misteriosa pero que se revela también en su forma de vida y sus actos. Nadie puede juzgar desde fuera, sólo lo Dios lo hace internamente.

Conclusión abierta

Lo único que podemos tener claro es la gran ambigüedad que existe entre una teología preconcilar, a partir de una doctrina cerrada desde el Catecismo, y la novedad que traen algunos exponentes de una teología nueva, abierta al pluralismo, que no busca afirmar las bases de un cristianismo medieval, sino que van dejándose renovar por el soplo del Espíritu Santo. La realidad ha cambiado, y si bien la tradición de la fe cristiana católica mantiene firme algunas verdades, hay que reconocer que los textos bíblicos deben ser reinterpretados y actualizados a la luz de los signos de los tiempos. Como también valorar que cada religión maneja diferentes conceptos para designar nociones similares, por lo que es necesario seguir buscando un lenguaje común que nos una y no que nos separe. Un gran signo de los tiempos es que aquella “voz de la Iglesia” que oficiaba de jueza del mundo ha cambiado. Hoy la Iglesia camina con el mundo y aprende desde él (GS 44)) pero, como vemos, tenemos un largo camino para recorrer. Sigamos abriéndonos paso ante los fantasmas de épocas pasadas y, junto a nuestro discernimiento y reflexión personales y comunitarias, dejémonos iluminar por la palabra y el ejemplo del Papa Francisco.

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1  Pueden ver el video en https://youtu.be/OlElPFJPmeY

2  Me refiero al P. Santiago Martín FM y el video referido está en  https://youtu.be/5KZnPdHIbNE

3  Sesboüé, Bernard, Creer: invitación a la fe católica para las mujeres y hombres del siglo XXI, San Pablo, Perú, 1999, p. 597.

4. LG 16.

5  Sesboüe, Bernard, op cit., ibidem

6  Ibidem, p. 599

7  Cfr. Ranher, Karl,  Curso Fundamental sobre la fe: introducción al concepto de cristianismo, Herder, España, 2003, p.159

8  En relación a la teoría del “existencial sobrenatural” de Karl Ranher

9  San Agustín, Confesiones, Libro 7, 7.11

10 Ranher, Karl, op cit., p.161

11 Ibidem, p. 165-166.

Imagen tomada de http://akifrases.com/frase/151959

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“La adoración como necesidad humana

En todas las religiones existen diversas formas de reconocimiento de la grandeza, magnificencia u omnipotencia de la divinidad. Pero siendo aún más claros, las formas de hacerlo tienen que ver con el mismo hecho, lo que cambia es la forma de nombrarlo. Por lo tanto hablamos de que en todas las religiones se da un reconocimiento de la pequeñez humana frente a la presencia de lo divino, pero que no implica un sometimiento ni un sentimiento de inferioridad, sino que es un reconocimiento de la grandeza de lo divino. Y al hablar de grandeza debemos intentar una mayor explicación: a menudo cuando decimos “Dios es grande”, entendemos por ello que es poderoso, que está en todos lados, que lo sabe todo, que puede hacer lo que quiere. Pero ello si la persona que cree en él se obliga a obedecerlo. Esto es un antiguo y actual vicio de una visión errada sobre Dios. “A Dios hay que obedecerlo” se dice a menudo por ahí y es verdad, pero creemos que son necesarias algunas aclaraciones.

Entendemos por grandeza: santidad, amorosidad, misericordia, profunda sensibilidad. Dios es grande sí, pero porque es capaz de acoger en su amor a todos y tiene el poder para cambiar la vida de una persona, convertirla en un ser nuevo, amoroso, bueno, servicial a una comunidad. Su grandeza no estriba en un poder impuesto, sino en amor regalado, en ternura entregada a quien se anima a recibirlo. Dios no conquista con gritos ni guerras, seduce con ternura y amor, con una paz que acaricia el alma humana. Dice San Juan de la Cruz: ¡Oh toque delicado, que a vida eterna sabe, y toda deuda paga!, (Llama de amor viva) describiendo su propia experiencia de encuentro con Dios con un sabor a eternidad, sabor a un gozo profundo que nos lleva a sentirnos plenos y convencernos que no necesitamos nada más que Dios.

Y es a partir de esa grandeza de Dios que el ser humano se dispone, de manera totalmente consciente, a adorar a Dios, a reconocer su grandeza que es reconocer su amor, su generosidad, su atención para con él.  Hay un primer reconocimiento más personal: “Dios me ama”, y eso me transforma interiormente, me renueva las fuerzas, me hace feliz, me impulsa hacia la vida. Y una vez experimentado esto viene el segundo paso: “Dios me invita a amar a los demás”. Es es así que siento una necesidad de exteriorizar mi experiencia, de traducirlas en acciones que reflejen el amor recibido. Cuando Dios toca el ser profundo de una persona se pierden dentro de sí todos los resortes de rechazo hacia lo humano: la persona se transforma en una ser más sensible a las necesidades humanas, al padecimiento de sus semejantes, al sufrimiento injusto de sus hermanos. Es ahí cunado descubrimos el valor de lo comunitario, de la necesidad de los hermanos. Ya no somos solamente amados sino que pasamos a ser amantes de parte de Dios, o si se quieren, co-hacedores del Reino de Amor que Dios tiene prometido al ser humano.

La adoración de los reyes

En el texto de Mateo 2,1-12 leemos que los magos preguntan: «¿Dónde está el rey de los judíos que acaba de nacer? Porque vimos su estrella en Oriente y hemos venido a adorarlo». Los magos eran personas religiosas, de búsquedas profundas del sentido de la vida y destino humano. Y también podemos decir que, aún en su dependencia del reinado de Herodes -ya que los sabios eran contratados y consultados por los poderosos- ellos iban más allá de lo preestablecido. Esa conciencia de su necesidad les hizo reconocer la grandeza de aquel niño: encontraron al rey que buscaban pero fueron sorprendidos por el signo más fuerte: la ternura y el amor que despierta todo bebé recién nacido. Ese es el poder de Dios al que ningún ser humano puede resistir. Ellos vinieron buscando un rey fuerte y poderoso, y encontraron un bebé débil y necesitado. Pero se vieron seducidos por el amor y es allí que borta la actitud de adoración que supera la razón y que mueve el corazón.

Al encontrarse con el niño “postrándose, le rindieron homenaje. Luego, abriendo sus cofres, le ofrecieron sus dones…”. La primera actitud de los reyes cuando encuentran lo que tanto buscaron es la postración: símbolo de reconocimiento, de colocarse a los pies de lo divino, dejando toda su humanidad en adoración al rey. Y la segunda es la donación de lo más valioso que tenían, aquello que habían guardado en espera del tan ansiado rey: el oro, el incienso y la mirra, signos de la elección predilecta de Dios por el rey. De la misma manera nosotros tenemos la oportunidad de encontrarnos con Dios como rey, pero de una manera bien diferente al que todos buscan; rey de amor y sencillez, rey de lo pequeño e insignificante, pero que muchas veces intentará ser tergiversado por una idea del Dios del poder. Si encontramos a este Dios en la Revelación traída en Jesús es por su poder de atracción y seducción que nos postraremos y le entregaremos lo más valioso que tenemos: nuestra propia vida. En Jesús Dios se ha mostrado al ser humano y ante él se dobla toda rodilla en el cielo y en la tierra (Fil 2,10) para mostrarle al mundo que Dios es poderoso, pero que ese poder es el amor a los más pequeños. Adorar a Dios implica adorar lo pequeño de este mundo”.

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El pasado domingo 6 de diciembre participé en una celebración de la Iglesia Nueva Apostólica en Juan Lacaze, departamento de Colonia. El motivo fue la fiesta del bautismo de un familiar cercano. En un día soleado y veraniego, con un poco de viento, fuimos testigos de un acto más de fe de ciudadanos uruguayos que le piden a Dios la bendición de su pequeño bebé y que se comprometen a educarlo en un camino de fe. Como católico que soy, allí participé con un corazón abierto a vivirlo activamente, abierto a lo que el Espíritu quería decirme al llevarme hasta allí. Sobre ello quisiera contar la experiencia, compartir unos datos y luego hacer una pequeña reflexión.

a- El hecho: sin saber nada acerca sobre ella, me encontré a las 9:30 de la mañana entrando en el templo de la Iglesia Nueva Apostólica, muy sensibilizado por el ensayo de los cantos para la celebración. Unas veinte personas con carpetas de cantos con sus respectivas notas unían sus voces conformando un coro muy hermoso, acompañados por un antiguo órgano, alabando a Dios por la vida y a tono con el tiempo de Adviento que estamos viviendo. Un señor muy amable nos recibió en la puerta y luego de saludarnos nos indicó donde sentarnos. En un clima cálido y fraterno fui entrando también en clima de oración. Hacia el altar del templo se preparaban cuatro pastores que, vestidos de traje y corbata, saludaban a los fieles y se preparaban para el culto detrás de un altar de madera que ocupaba un poco menos que el ancho del templo. Sobre la pared del fondo se elevaba la cruz de Jesús y a su alrededor, una especie de rayos conforman el signo de la Iglesia. Los fieles llegaban a tiempo y también un poco tarde. El culto comenzaba. Un pastor (a los que llaman apóstol) inició con oraciones simples, pidiéndole a Dios su presencia entre nosotros. Alternadas con salmos cantados, las peticiones de este pastor casi siempre se iniciaban con: “Amadísimo Dios…” No fue un detalle menor para mí. Me pareció lindo, cercano, como acto que reconoce la necesidad del amor de Dios, pero a la vez refleja alabanza, respeto, honor y gloria. Luego de la lectura de la Palabra de Dios de Mateo 17, 10-13 se sucedieron cuatro prédicas: el pastor principal, luego los tres pastores que lo acompañaban también se dirigieron a los fieles. Al terminar sus mensajes todo decían “Amén”, a los que todos respondíamos con “Amén”. En el momento central se sucedió el bautismo donde con agua y oraciones se pidió la bendición de Dios para el bebé que desde ese momento pasó a ser hijo de Dios. Momentos después, con la disposición correspondiente, el pastor le pedía el perdón a Dios de todos los pecados de los presentes, de manera de disponernos a participar de la Santa Cena, compuestos por pan y vino. Los fieles comulgaron con profunda reverencia y devoción, para luego dar gracias y terminar un con canto.

b- Una mínima investigación: con el propósito de informarme consulté algunas páginas de internet para saber un poco más acerca de la Iglesia Nueva Apostólica y encontré páginas de su pertenencia de las cuales tomé apuntes. Solamente quiero compartir su origen y detalles de su doctrina. “La Iglesia Nueva Apostólica es una iglesia cristiana y de carácter internacional. La base de su doctrina es la Sagrada Escritura. Se desarrolló en 1863 de la Comunidad Católica-Apostólica y desde ese tiempo, así como también en las primeras comunidades de cristianos, es guiada por apóstoles.” “La Iglesia Nueva Apostólica conoce tres sacramentos: el Santo Bautismo con agua, el Santo Sellamiento y la Santa Cena. El bautismo con agua es la primera y fundamental muestra de gracia del trino Dios a los hombres que creen en Cristo. Con el Santo Sellamiento el creyente es llenado con el Don del Espíritu Santo. Esto sucede a través de la oración e imposición de manos de un apóstol a los bautizados con agua. En la Santa Cena son alcanzados cuerpo y sangre de Cristo”. Esto está tomado del sitio web http://www.inasud.org/

c- Una reflexión como fruto de la oración: Confieso que todo el tiempo que estuve compartiendo el culto con estos mis hermanos sentí la gran tentación de observar las diferencias en lo referente a la liturgia y la doctrina católicas pero, por Gracia de Dios, no perdí tiempo en eso sino que me dediqué a unirme a la oración y al momento presente. Al lograr eso sentí muy cercana la oración de los pastores y sus predicas, los cantos me llenaron los ojos de lágrimas y por momentos no me sentí un extraño a la fe de esos hermanos. Por lo contrario sentí en mi pecho al mismo Dios y mirando la Cruz de Jesús, sentí que nos abrazaba a todos por igual, sin distinción, sin escalafones. Fui testigo de un bautismo y sentí a ese niño como mi hermano de fe y oré por él y le pedí a Dios que bendiga su familia y su hogar. En el momento de pedir perdón hablé con Dios y pedí perdón por mis pecados y por los de mis hermanos presentes para que Dios los bendiga y llene de su paz. Y al momento de la Santa Cena comulgué espiritualmente con Dios y mis hermanos, me sentí uno de ellos, y los sentí muchos de los míos. Somos hijos de Dios, creemos en Cristo Jesús, Nuestro Señor y él nos ama a todos.

Pero una pregunta se extendió a la largo de la celebración, como una espina clavada, como una llaga que quiere cerrar y no puede: “Señor, ¿Por qué estamos separados? Nos unen tantas cosas…”. En todo momento le hablé a Dios y repetí muchas veces esta pregunta buscando cierto consuelo…me duele tener que hacérsela pues de alguna manera ya se la respuesta. Pero aceptarla me desespera, ya que me compromete…nos compromete. El Dios del amor y de la misericordia, el que ama a todos por igual, nos quiere unidos. Los que nos separamos somos los hombres. A lo largo de la historia los que siguen a Jesús se han visto tentados por intereses personales y comunitarios, por búsquedas de poder y de reconocimiento. Esto ha llevado a tanta separación de un mismo cristianismo en diversas iglesias que hoy defienden sus intereses y buscan un lugar en el mundo. Pero si viéramos cuántas cosas nos unen! Muchos principios de fe, muchas de nuestras prácticas nos muestran que nuestra necesidad de Dios es la misma, que todos queremos estar con él y compartir con los hermanos la lucha por el Reino de Dios y una vida más justa para todos.

Un día después de vivir esto, vengo a mi lugar de encuentro con Dios y busco en su Palabra una respuesta. Debo tener más fe y esperanza, pero también debo poner mi granito de arena en esta tarea que es buscar la unión de los cristianos. Vengo a mi Biblia y busco en las palabras de Jesús algo que fortalezca mi fe y de sentido a esta inquietud. Y es en el Evangelio de Juan donde encuentro una pista, pero no a modo de solución, sino como oración. Los invito a orar juntos con palabras de Jesús, palabras donde él pide al Padre por nosotros. Esta oración es conocida como la oración de intercesión de Jesús donde ejerce su ministerio sacerdotal, orando a Dios por nosotros, sus hijos. Es una parte de una oración más larga, pero que me ayuda a encontrar consuelo. Se las regalo para que juntos la recemos, deseando profundamente que Dios nos una a él en esta tarea de unir a todas las ovejas de su rebaño; “Que todos sean uno, como tú, Padre, estás en mí y yo en ti; que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste” (Juan 17, 21).

Fuente Imagen: http://apostol-totustuus.blogspot.com.uy

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Existen varias razones para encontrarse a reflexionar sobre diferentes aspectos de la vida humana. Nos congregan temas políticos, económicos, estudiantiles, sindicales; regionales o locales; grupales o también más generales. Pero también existen motivos que tienen que ver con el intento de un reflexionar con otros el actuar de Dios en la historia humana. Por eso en la semana del 26 al 30 de octubre nos reunimos personas de varios países, de varios continentes, de diferentes religiones, convencidos de que el motivo que nos reunía fue ponernos a la escucha del Espíritu Santo. Conscientes de la promesa de Jesús de que cuando dos o más nos juntemos en su nombre él se hará presente (Mt 18, 20) nos convocamos en Belo Horizonte, Brasil, en un Congreso organizado por Amerindia Continental, una red de católicos abiertos al diálogo ecuménico e interreligioso.

Como todo encuentro hay una organización, una propuesta de trabajo, unos horarios a cumplir, un precio establecido de gastos, pero siempre se escapan cosas que no podemos prever.

Sobre todo cuando nos convoca la necesidad de escuchar a Dios que se manifiesta en la vida de las mujeres y los hombres de nuestro tiempo y con los cuales nos une la fe en un mismo Dios, al cual le podemos llamar de diversas maneras. Muchos lo describen como el Dios escondido (Is. 45,15) -para quienes lo quieren encasillar en fórmulas- y sin embargo lo experimentamos como el Dios amor, de la alegría, de la paz, como frutos de su Espíritu (Gál 5, 22).  Esos mismos sentimientos fueron los que afloraron a lo largo del encuentro donde la experiencia de las grandes teólogas y teólogos latinoamericanos se entremezclaron con la sangre joven, de ardiente corazón y de mirada esperanzadora.

Los que participamos del Congreso, sea como conferencistas, talleristas o participantes, tuvimos la oportunidad de convivir en un clima de fraternidad donde el compartir sencillo fue la gran característica. El signo de los hijos de Dios es la profundidad de su convivialidad. Jesús nos mandó amarnos los unos a los otros como el mismo nos amó (Jn 13, 34) y por ello sentimos que es el mismo Espíritu Santo que habitó entre nosotros y tocó nuestros corazones. Es el Espíritu que armoniza búsquedas, intenciones, esperanzas, sueños de tantas personas llegadas de tantos lugares diferentes pero unidos en un mismo sentir: hacer que otro mundo sea posible desde la fe en Dios. Por eso el título de congreso fue: “Iglesia que camina con Espíritu…”. Queremos ser la familia de Dios que sigue los pasos del Maestro bajo la guía del Espíritu Santo.

Pero también nos reconocemos herederos de una tradición humana de fe, desde los pueblos latinoamericanos, que han descubierto y experimentado un sujeto principal en la manifestación de Dios por algunos de sus hijos más débiles y despreciados en todas las épocas.

Por eso el lema del congreso termina: “…y desde los pobres”. Creemos que el Dios de Jesucristo ha manifestado desde su Encarnación una clara predilección por aquellos que no caben en ningún sistema económico ni político, ni en la era judía y romana, como tampoco hoy.

Los pobres de hoy son los mismos que seguían a Jesús porque los amaba con un amor entrañable, porque los defendió de su maltrato, les devolvió su dignidad y les hizo salir de su propia concepción de ser olvidados por Dios. Jesús manifestó la fuerza del Espíritu cuando se sintió tocado por él y enviado a liberar a los pobres, ya que él mismo se hizo pobre por nosotros (Cor 8,9).

De allí el lema del congreso: “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar la buena noticia a los pobres” (Lc 4,18). Jesús no sólo logró discernir los impulsos del Espíritu, sino que lo acompañó con acciones claras de preferencia por los más pobres. Así lo mostró con el recaudador (Lc 19, 1-10), con el paralítico (Lc 5, 17-26), con el ciego

(Lc 18,35 43) o con la mujer adúltera (Jn 8, 1-11); todos ellos pecadores antes la sociedad, pero sobre todo integrantes del círculo de “los que no cuentan”. Y por ello en nuestra Patria Grande hemos vivido no sólo el ser parte del “tercer mundo”, sino que nuestra experiencia de fe también ha sido minusvalorada por sus manifestaciones propias, fruto de una enmtalidad que no es la de la iglesia occidental y romana. Nuestros pueblos latinoamericanos han vivido también la persecución por levantarse en rebelión contra los poderes imperantes y eso marca una experiencia de Dios muy diferente. Por muchas de estas razones nos sostiene la primera de la Bienaventuranzas: “Felices los pobres de corazón, porque el Reino de los cielos les pertenece” (Mt 5, 3).

Siguiendo los pasos del preclaro Gustavo Gutiérrez, padre de una teología que revaloriza la experiencia de Dios de los pobres y excluidos -que no es más que la insistencia en la búsqueda de una fidelidad al mensaje de Jesús y de su propuesta- nos reunimos para seguir experimentando que Dios se manifiesta en los más sencillos y pequeños. Esto también lo ha revelado Dios a otros hombres, como el Papa Benedicto XVI que decía sobre la sabiduría de Dios: “…los destinatarios de su comunicación son concretamente los pequeños. Esta es la voluntad del Padre y el Hijo la comparte con alegría”. (Catequesis del 7 de diciembre de 2011). Quizá por ello esta teología desarrollada y vivida por unos y anhelada por otros nos lleva a creer que el Espíritu nos sigue hablando y, desde la elección del Papa Francisco, creemos que es posible una nueva reforma eclesial. La historia nos pone a prueba pero también nos muestra esa posibilidad con el ejemplo de Lutero, acción de la cual celebraremos 500 años en 2017. Por eso seguimos caminando en el Espíritu creyendo firmemente que Dios actúa en el mundo y da pruebas de su amor por los más pequeños.

Le dejo el link oficial del congreso donde encontrarán fotos, videos de las conferencias y noticias en los medios de comunicación: http://www.amerindiaenlared.org/congreso2015/

Fuente Imagen: mgsps.org

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“Si miramos nuestra realidad tendemos a afirmar que es la más compleja y difícil de todas las épocas y muchos pruebas podríamos poner para reforzar esta afirmación. Las situaciones que se nos plantean a diario nos superan pues el mundo corre a una velocidad que va más allá de las capacidades del ser humano. Sin embargo, lo paradójico es que en este mundo humano, somos mujeres y hombres los que lo componemos y, en definitiva, los acontecimientos dependen, de una u otra manera, de nosotros. Pero a su vez tendemos a creer que hay situaciones que escapan a nosotros.

Afirmamos que “el mundo está loco”, los más experientes creen que “el tiempo pasado fue mejor” y que ya está todo perdido: los valores, el respeto, la juventud; mientras los jóvenes no se preocupan tanto y tratan de ser felices en medio de esta locura. La mayoría de adolescentes y jóvenes no saben lo que sucede en el resto del mundo pues no miran los teleinformativos. Muchos te dicen: “no miro pues me da miedo lo que pasa por ahí”. La ignorancia es la postura más común que se puede tener hoy en día. Mejor no saber qué pasa a mí alrededor, pues bastante tengo con mis problemas.

Pero situaciones como estas se han reiterado a los largo de la historia universal. Siempre hubo novedades, cambios, desafíos y crisis. Las crisis son parte de ese mismo proceso humano de maduración que nunca es completo, pues la madurez no es un estado, una meta alcanzable en un cierto momento y en la cual se puede permanecer allí. Nunca podemos decir que estamos o somos maduros. La idea de la madurez de una fruta no es la misma que la de la madurez humana. Desde la psicología podemos decir que la madurez tiene que ver con cierta capacidad de la persona para asumir compromisos y responsabilidades, de hacerse valer por sí misma y de hacerse cargo de otros. Pero tampoco es todo esto, pues aún en cierto estado de vida, en cierta función o rol social, con cierta expectativa de vida, somos sorprendidos por sucesos que nos pueden desestabilizar y hacernos dar cuenta que no estamos preparados.

Muchas veces se confunde madurez con saber, o incluso con conocimiento en términos de cantidad. Muchas son las personas que creen que por estudiar mucho o por leer en cantidad, son más maduros. Es verdad que la lectura nos abre muchas posibilidades a conocer aspectos de la vida  que, sin ello, no siempre son accesibles al ser humano, no solo por las informaciones que se adquieren, sino por el ejercicio cognitivo que se realiza, lo que hace predisponer a la mente humana a acoger los acontecimientos de otra manera, con mejor apertura y recepción. Pero saber mucho de algo, o saber de todo un poco, o leer mucho, no nos hace más maduros.

Otro error recurrente es creer que la madurez viene dada por la cantidad de estudio o lectura (y sumemos cantidad de títulos, libros y aplausos) que se tenga. La madurez en la vida no proviene solamente de los libros y, hasta estoy convencido que proviene de muchas dimensiones, menos de los libros. La madurez, como la sabiduría, es un don que se desarrolla por muchos caminos pero que tiene dos aspectos principales: una parte más teórica, y la otra -la principal- que es la práctica. En esta última radica la sabiduría para saber actuar en cada  momento de la vida con madurez, y de ella la apertura a nuevo momentos de maduración humana. No hay libro que me prevenga del dolor que me causará la muerte de mi madre. Mi relación con ella, nuestros recuerdo y vivencias, no pueden ser presupuestos de ningún discurso que exceda el ámbito de la intimidad entre ella y yo.

Estos dos errores cometidos -a menudo modo personal- de confusión y mala comprensión de lo que es la madurez, dan paso a otros errores a nivel social o cultural. Si bien somos testigos de una época de relatividad intelectual, donde un académico es valorado por el grado de cientificidad de sus escritos (y esto aún en cuestiones tan complejas como Dios, el ser humano, el dolor, el sufrimiento, etc.) dentro de la “academia” (llámense la facultad, la universidad, etc.), no sucede así en el común de las personas del pueblo. En este mundo todos somos expertos en “opinología”, donde las redes sociales, los programas de televisión, dan lugar a tantos y tantas que esbozan sus teorías del mundo a partir de su ombligo. El gran escritor Humberto Eco decía hace un tiempo que las redes sociales le dan lugar que muchos idiotas, donde su palabra vale lo mismo que la de un premio Nobel.

Aquí percibo una ambigüedad: por un lado creemos que aquellos que tienen títulos reconocidos, doctorados y muchas conferencias, son los sabios que pueden decirnos cómo vivir y qué hacer en tal o cual situación. En el fondo los vemos como personas maduras capaces de aconsejarnos. Por eso asistimos a conferencias con la necesidad de aprender de psicólogos de moda, líderes políticos, maestros de espiritualidad, líderes empresariales, doctores en letras, grandes pensadores, como también seguimos algún consejo de un cantante de rock o de cumbia (en el fondo la necesidad es la misma). Desde nuestra ignorancia le adjudicamos un poder erróneo a aquellos que han estudiado, profesionales o expertos, pero que en definitiva, no lograrán responder nuestras interrogantes. Muchas veces los vemos con mayor madurez y nosotros somos los ignorantes.

Por otro lado la crítica de Eco me hace valorar esa necesidad que tiene el pueblo, o la masa más popular, de poder decir lo que piensa, de expresar sus ideas lejos de un lenguaje académico, lejos del rigor científico necesario para ser admitido, que deja en “jaque” a muchas teorías científicas, filosóficas o teológicas. ¿Quién le puede decir al Papa Francisco que lo que él publica en su cuenta de Twitter está mal? Pero en el fondo, si bien es un líder espiritual con un mensaje a la humanidad, no desmerece lo que pueda poner cualquier otra persona a la hora de expresar sus ideas. Esto es bueno que suceda. Más allá de lo malo o superfluo que muchas personas expongan en las redes sociales, hay un reclamo de la gente común de ser escuchadas. Consiente o inconscientemente, el ser humano muestra un cambio, una necesidad, una rebelión que busca denunciar las diversas situaciones de la vida.

Para terminar diremos que es muy bueno que esto suceda. La madurez humana implica confusión y crisis, y es desde ellas que siempre surge algo nuevo. La realidad se nos escapa y nos pone de cara a decidir jugar un papel en la vida que puede ser protagónico o de simples espectadores. Para ser protagonistas no hay estado de madurez que se logre, siempre estaremos en formación, pero para ser espectadores se necesita aceptar ser llevados siempre por otros. Encarar la vida con madurez es abrir la mente y el corazón a lo nuevo, no sólo a mi alrededor, sino dentro de mí misma vida, pero para ello debemos decirle SÍ a la vida, tomar las riendas y encaminarnos hacia nuestros propósitos. La madurez es un camino con otros donde todos somos protagonistas y todos podemos pensar juntos. Nadie es más que nadie.

A muchos les gusta etiquetar y etiquetarse. Hablamos de tolerancia pero a menudo los discursos y opiniones no son tolerantes. Muchos comparten sus ideas de forma contraria hacia los que piensan diferente a ellos. No son capaces de presentar sus posturas y abrir la posibilidad de un diálogo con los diferentes actores del medio. Pasa esto en política, economía, en lo social y hasta en lo religioso. En el fondo es falta de madurez, pues creerse que se tiene la verdad absoluta en algún campo implica creerse en un estado del cual no puede haber cambios. Sin embargo quien abre la posibilidad de un diálogo a partir de la realidad, se acepta inmaduro, pero en proceso de maduración. Muchas instituciones humanas aún están cerradas al cambio y por ello no acompañan el proceso humano de maduración. Esto las deja por fuera de la credibilidad social. Ojalá nos animemos nosotros a dar un salto cualitativo y logremos encaminarnos hacia la madurez de la humanidad”.

Fuente Imagen: www.desmotivar.com

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