Los testigos de Jehová, también conocidos entonces como Estudiantes de la Biblia, fueron “el único grupo en el Tercer Reich que fue perseguido únicamente sobre la base de sus creencias religiosas”, señala el profesor Robert Gerwarth.^[ii] El régimen nazi calificó a los Testigos como “enemigos del Estado”, según la historiadora Christine King, debido a “su negativa pública a aceptar el más mínimo elemento del nacionalsocialismo que no encajara con su fe y creencias”.^[iii]

Por motivos religiosos, los Testigos adoptaron una postura políticamente neutral y se negaron a hacer el saludo «Heil Hitler», a participar en actos racistas y violentos, o a unirse al ejército alemán. Además, “en su literatura denunciaron públicamente la maldad del régimen, incluido lo que les estaba pasando a los judíos”, afirmó King.^[iv]

Los Testigos estuvieron entre los primeros enviados a campos de concentración y se les asignó una identificación exclusiva: el triángulo púrpura. De los aproximadamente 35.000 Testigos en la Europa ocupada por los nazis, más de un tercio sufrió persecución directa. La mayoría fueron arrestados y encarcelados. Cientos de sus hijos fueron llevados a hogares o reformatorios nazis. Unos 4.200 Testigos fueron enviados a campos de concentración nazis. La destacada autoridad Detlef Garbe escribió: “La intención expresa de los gobernantes nazis era eliminar por completo a los Estudiantes de la Biblia de la historia de Alemania”.^[v] Se calcula que murieron 1.600 Testigos, 370 por ejecución.^[vi]

Los nazis trataron de quebrantar las convicciones religiosas de los Testigos ofreciéndoles la libertad a cambio de una promesa de obediencia. La Declaración (Erklärung emitida a partir de 1938) requería que el firmante renunciara a su fe, denunciara a otros Testigos a la policía, se sometiera completamente al gobierno nazi y defendiera la “Patria” con arma en mano. Los funcionarios de las prisiones y los campos a menudo usaban la tortura y las privaciones para inducir a los Testigos a firmar. Según Garbe, «un número extremadamente bajo» de Testigos se retractó de su fe.^[vii]

Geneviève de Gaulle, sobrina del general Charles de Gaulle y miembro de la Resistencia francesa, dijo de las prisioneras Testigos del campo de concentración de Ravensbrück: “Algo que admiraba mucho de ellas era que podían haber salido en cualquier momento con tan solo firmar un documento de renuncia a su fe… A la larga, estas mujeres, en apariencia tan débiles y extenuadas, resultaron ser más fuertes que las SS, que tenían poder y todos los medios a su disposición. Ellas tenían una gran resistencia, una fuerza de voluntad que nadie pudo vencer”.^[viii]

El fracaso de la coerción nazi en el caso de los testigos de Jehová contrasta con la conformidad social generalizada con los objetivos nazis antes y durante el Holocausto. La resistencia no violenta de gente común al racismo, el nacionalismo extremo y la violencia merece una reflexión profunda en este Día Internacional de Conmemoración del Holocausto.

Puede encontrar más información sobre los testigos de Jehová durante el Holocausto en jw.org.

https://www.jw.org/es/testigos-de-jehová/preguntas-frecuentes/datos-testigos-jehova-holocausto-campos-concentracion/

https://www.jw.org/es/enseñanzas-biblicas/preguntas/por-que-sucedio-el-holocausto/

https://www.jw.org/es/noticias/informacion-para-periodistas/por-region/alemania/aniversario-liberacion-brandeburgo/

https://www.jw.org/es/noticias/testigos-de-jehova/region/italia/risiera-di-san-sabba-trieste-campo-concentracion/

https://www.jw.org/es/noticias/informacion-para-periodistas/por-region/polonia/liberacion-campo-concentracion-auschwitz/

https://www.jw.org/es/noticias/informacion-para-periodistas/por-region/hungria/museo-holocausto-recuerda-testigos-jehova/

^[i] https://www.ushmm.org/remember/international-holocaust-remembrance-day

^[ii] Hitler’s Hangman: The Life of Heydrich, p. 105.

^[iii] Jehovah’s Witnesses Stand Firm Against Nazi Assault (vcf/-E), Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, 1996.

^[iv] Responses Outside the Mainstream Catholic and Protestant Traditions (yadvashem.org), accessed on Jan. 3, 2022.

^[v] Garbe, Detlef (2008). Between Resistance and Martyrdom: Jehovah’s Witnesses in the Third Reich. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, p. 521. ISBN 978-0-299-20794-6.

^[vi] “Number of victims persecuted in National Socialist Germany and in occupied countries,” Central Europe PID fact sheet.

^[vii] Garbe, pp. 287-288.

^[viii] Jehovah’s Witnesses Stand Firm Against Nazi Assault (vcf/-E), Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, 1996.

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Por Hugo Machín Fajardo

Twitter: @MachinFajardo

«Todos los que hemos vivido el Holocausto tenemos una historia personal digna de ser narrada, aunque sea por el mero hecho de ponerle un rostro humano a la experiencia», escribió Thomas Buergental en Un niño afortunado. De prisionero en Auschwitz a juez de la Corte Internacional, publicado 60 años después de su experiencia.

Es a través del testimonio personal que podemos entender el siglo más cruel de la historia humana, como lo fue el que compartimos con nuestros padres y abuelos.

«La banalización del mal absoluto hitleriano es», como escribiera el juez argentino Héctor Tizón, «la banalización del discurso dialéctico que intentó —casi siempre con las mejores intenciones— justificar (ignorar) los millones de víctimas de la KGB y del Gulag (los campos soviéticos de trabajos forzados); a lo cual no ha sido ajena la intelligentza progresista, usufructuante sin embargo de los valores y ventajas del capitalismo».

Este 27 de enero se cumplen 76 años del cierre del campo de exterminio de Auschwitz, en el marco del Día Internacional de Conmemoración de las Víctimas del Holocausto y entidades judías han convocado a recordar.

Holocausto es un término con el que comienza a denominarse el exterminio judío ocurrido en Europa bajo el nazismo entre 1939 y 1945. Fue en 1978, a raíz de una serie televisiva realizada en Estados Unidos que cuenta la vivencia de una familia judía bajo el Tercer Reich, que se generaliza la palabra Holocausto originada en el cristianismo primitivo. Utilizada por primera vez para aludir una matanza de judíos en un pogrom perpetrado en Londres el día de la coronación del rey Ricardo I, en 1189, informa el jurista colombiano Hernando Valencia Villa.

Hay un antecedente a esa pérdida total de la empatía por el otro y es la inhumanidad resultante de la carnicería que fue la Primera Guerra Mundial (1914 – 1919), causante de la gran desilusión mundial. Millones de muertos y otros tantos mutilados. Utilización masiva de gases venenosos. Fue la antesala de la incivilización. Lo que vino después, es la consecuencia natural de un proceso deshumanizante: en toda la historia de la civilización ninguna nación hizo una guerra tan bárbara, capaz de hacer retroceder a los alemanes a estadios de crueldad nunca registrados.

Hanna Arendt ha descrito el proceso de radicalización ideológica y deshumanización impulsado por Hitler desde que llegó al poder en Alemania. Fue una preparación paulatina del sacrificio del pueblo judío tras atribuirle un carácter de amenaza para Alemania. Primero, se recortaron los derechos cívicos de los judíos y se les despojó de toda posibilidad de participar en la vida social. Luego llegó la deportación, el confinamiento en campos de concentración y finalmente el exterminio.

EL GENOCIDIO. En 1939 Hitler se refirió a cómo los armenios habían sido exterminados durante la guerra anterior [por el Imperio otomano] y que se podía sobrevivir a las consecuencias que aparejaba ese acto.

Detrás del frente oriental de la Segunda Guerra Mundial, unidades móviles del ejército alemán cazaban a todos los judíos del sitio invadido y fusilaban a hombres, mujeres y niños sepultándolos en fosas comunes. Asesinaron a unos dos millones de personas.

En 1942, el ministro plenipotenciario nazi en Dinamarca, Karl Rudolf Werner Best (1903 -1989), afirmó que «la experiencia de la historia ha probado que el exterminio o expulsión de un pueblo extranjero no se contradice con los principios fundamentales de la existencia humana, siempre que los exterminios y las expulsiones sean completos».

De acuerdo con las estadísticas preparadas por Adolf Eichmann (1906-1962) para la conferencia de los jerarcas nazis realizada en una villa a orillas del Wannser, un lago en las afueras de Berlín, el 20 de enero de 1942, presidida por el todavía jefe de las SS Reinhard Heydrich (1904- 1942) debían «desaparecer» once millones de judíos, incluyendo los que vivían en países aún no conquistados.

Fue un exterminio sistemático de aproximadamente unos seis millones de judíos en Auschwitz, Belzec, Buchenwald, Chelmno (Kulmhof), Mjdanek, Sobibor, Treblinca y más de mil campos diseminados por la Europa ocupada.

Los alemanes hicieron aquello de lo que acusaban a los judíos y se autoexcluyeron de la civilización humana, sostiene el historiador alemán Dietrich Schwanitz (1940 – 2004).

El 85% de los SS que trabajaban en Auschwitz no fueron inculpados, ya que las autoridades jurídicas de casi todos los países llegaron a la conclusión de que la mayoría de los SS de ese campo no cometió personalmente ningún homicidio, sino que la tecnología se encargó de ello y no puede juzgarse a una cámara de gas. Eso lleva al periodista británico Laurence Rees a preguntarse si eso no significa que si un Estado organizara una forma totalmente mecanizada de exterminio de personas nadie sería culpable.

No es novedad que el sufrimiento tiene continuidad más allá de que «el tiempo sea un gentilhombre» como suele decirse.

SOLIDARIDAD DEMORADA. El Holocausto demoró en concitar la solidaridad occidental, por diversos motivos. Por un lado, el pudor de las víctimas: «nunca he encontrado el modo de decirlo, el modo de contar a los que no han vivido esa época la clase de miedo que era”, escribió Marguerite Duras (1914-1996) cuarenta años después en El señor X. Aquí llamado Pierre Rabier, para referirse al terror con que vivieron los europeos la ocupación nazi.

Por otro lado, la cola de paja que consciente o inconscientemente mantuvieron millones de cristianos a raíz del comportamiento del jefe espiritual de los católicos de entonces, Eugenio Pacelli (Pío XII). Sesenta años después, el libro El Papa de Hitler. La verdadera historia de Pío XII,  que puede descargarse en línea, y más recientemente, el documental Los archivos secretos del Vaticano, permiten asomarse a la actitud de la jerarquía vaticana para con el nazismo. En marzo del 2020, Jorge Bergoglio (Francisco), autorizó el ingreso de investigadores a los archivos del Vaticano. En un mes de trabajo interrumpido por el Covid-19 hubo material como para tener una idea de lo actuado por Pacelli. El historiador eclesiástico Hubert Wolf descubrió un documento que describe la destrucción del gueto de Varsovia. Pacelli leyó el documento en setiembre de 1942, «pero no se hicieron públicos su contenido ni las notas marginales de la secretaría de Estado. En cambio, el Vaticano sostuvo durante décadas que no se estaba ocultando nada a la opinión pública y que las fuentes estaban completas», documenta la DW.

Son 16 millones de folios repartidos en 15.000 sobres y 2.500 fichas desclasificadas que previsiblemente permitirán más información sobre el tema.

RECONOCIMENTO SOCIAL. En un ensayo publicado en 1987, Humberto Eco (1932 -2016) sostiene que no es posible que exista una «ciencia del olvido» porque todos los signos producen presencias y no ausencias. Eco sostenía que los esfuerzos por olvidar algo solo permiten recordar “que se quería olvidar algo, no olvidar ese algo», explica el profesor emérito de Historia de la Universidad de Florencia, Paolo Rossi.

Las víctimas directas supervivientes del Holocausto son ancianos de más de 80 años. Muchos han vivido como si aquel pasado fuera un presente. Para ellos el tiempo no fue una cura, tal vez, un alivio, pero no un olvido. Sus hijos y nietos conviven con nosotros. La comprensión y el apoyo por lo que vivieron depende de nuestra empatía. Es el reconocimiento social ante un dolor que las victimas viven como exclusivo. Como sociedad, en 1992 la Intendencia de Montevideo convocó a un concurso para la construcción del Memorial del Holocausto del Pueblo Judío. Dos años después, ubicado en el barrio montevideano de Punta Carretas, en la Rambla Presidente Wilson, sobre el Río de la Plata, era inaugurado por el presidente Luis Alberto Lacalle (1990 -1995) y desde entonces se ha incorporado al paisaje urbano con todo lo que ello significa para las nuevas generaciones.

La memoria es un proceso individual, pero los soportes espaciales concebidos honestamente y con amplitud conceptual que permitan compartir códigos culturales de una sociedad— no solo de un grupo o partido político—pueden contribuir a recordar, o sea, hacer pasar por el corazón un pasado que no debe ser olvidado.

Fuente Contenido e Imagen: Analisis-Latino: Cultura-Derechos-Humanos-Elecciones-Opinión

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Adhesión al “Día Internacional de Conmemoración en memoria de las víctimas del Holocausto”.

Dicho homenaje es realizado cada año a nivel mundial y el parlamento uruguayo se adhiere al mismo, invitando a diferentes organizaciones vinculadas al pueblo judío.

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El Diputado Jaime Trobo expresó que “los genocidios transitan en su proceso por instancias subterráneas de desconocimiento general en ocasiones grandes procesos amparados por el silencio por una especie de nocturnidad moral que los esconde. En el pasado siglo, la matanza de armenios  la deportación y masacre de más de un millón de seres humanos ocurrió con el silencio cómplice de la comunidad internacional”. El legislador se refirió con detalle a situaciones similares a lo largo de la historia en el mundo y afirmó que “estos son hechos de una demanda progresiva a la conciencia humana sobre la necesidad de asumir y revisar actitudes y comportamientos para evitarlos”. Remarcó que “no solo evitar su desarrollo sino su concepción misma”. Expresó que “hoy cuando somos convocados para conmemorar este día tal vez estén insuflándose espíritus extremistas y se estén auspiciando ideas  exclusivistas que incluyen la intolerancia y la xenofobia como componentes de su instrumentación”. El legislador continuó expresando que “muy probablemente y lamentablemente en alguno de los puntos cardinales, fuerzas animadas por el propósito destructivo e inhumano de despreciar por raza, color credo, origen, condición sexual o cualquier otra fobia, están tramando la justificación o la propia acción y ello ocurre lamentablemente luego de que experiencias de este tipo se repitan hasta nuestros días, como si fueran pocas las enseñanzas de la historia”.  Dando cierre a su intervención destacó que Uruguay fue precoz en el reconocimiento solidario del sufrimiento del pueblo judío por ello “debemos reaccionar sin prejuicios ni condicionamientos circunstanciales, frente a cualquier hecho, que descubra que caen las defensas de una sociedad democrática y humanista, que disminuye su moral y que admitimos -aunque sea por omisión- que los enemigos de la tolerancia, se parapeten detrás de mutiladas interpretaciones históricas para administrar odios y justificar intolerancias”. Culminando su intervención, reclamó a las autoridades de la enseñanza de nuestro país la inclusión en los planes de educación, el estudio del Ha shoah como aporte para fortalecer nuestra moral en estos temas”.

El Senador Tabaré Viera citó a Primo Levi, químico, escritor y poeta italiano judío, describe este proceso en su libro “Si esto es un hombre”, al recordar su llegada a Auschwitz: menciona sus palabras: “Hemos llegado al fondo. Más bajo no puede llegarse: una condición humana más miserable no existe, y no puede imaginarse. No tenemos nada nuestro: nos han quitado la ropa, los zapatos, hasta los cabellos; si hablamos no nos escucharán, y si nos escuchasen no nos entenderían. Nos quitarán hasta el nombre”.

El Legislador Viera expresó que “se debe insistir en la dimensión de la barbarie, que no fue solamente el asesinato de millones de seres humanos. A los judíos les quitaron todo en vida y aún después de muertos. Precisamente, lo cruel del hecho histórico, lo que es difícil de asimilar y de encontrar explicación, no es solamente la cantidad de muertos, muchos más murieron en la guerra. Lo brutal es la forma en que la Shoáh fue planificada y ejecutada, en forma industrial contra indefensos seres humanos. ¡Un millón y medio de niños asesinados simplemente  porque sus padres profesaban una religión!

Viera afirmó que “Nuestra voz debe ser clara y fuerte, para no permitir el olvido y para colaborar todos los días con el mantenimiento de la democracia y la libertad. Recordar que el día de la liberación, los soldados rusos entraron en algo más que un campo de concentración: entraron en el mayor patíbulo que haya conocido jamás la especie humana”. Han pasado 66 años, tiempo suficiente como para que, en breve, desaparezcan los pocos supervivientes que quedan”. Dijo que “cuando ya no dispongamos de memoria viva de lo que ocurrió en Auschwitz y en los otros campos de exterminio, deberemos esforzarnos aún más, por transmitir a las generaciones venideras lo que las anteriores nos transmitieron a nosotros. Sólo así, podremos estar seguros de que no vuelva a repetirse nunca.”

El Senador culminó con un pensamiento del poeta inglés del siglo XVII, John Donne, dijo como forma de  recordar que muchas de estas atrocidades ocurren precisamente  por la indiferencia de muchos, por los infortunios ajenos. «Ningún hombre es una isla completa en sí misma; todo hombre forma parte del continente, parte de la tierra firme; si el mar se llevara un simple terrón, Europa sería menor, igual que si se llevara un promontorio o la finca de tus amigos o la tuya propia; la muerte de cualquier hombre me disminuye, porque me intereso en la humanidad; de modo que nunca trates de averiguar por quién doblan las campanas; doblan por ti. »

La Diputada Bertha Sanseverino compartió fragmentos de una conferencia realizada en Madrid por Joan Carles Melich “El fin de lo humano ¿Cómo educar después del holocausto?

Expresó que “para Melich la Shoá es un acontecimiento que abre una brecha en el tiempo. Después de esto nada puede volver a ser como antes. Pero, sobre todo, el holocausto significa que lo que parecía imposible es real. Nos hallamos ante el fin de lo humano”: Dijo que él afirma que para seguir pensando la acción educativa después de la Shoá es necesario replantearse la forma que debe tomar la subjetividad; una subjetividad que se constituye en respuesta a la demanda del rostro del otro, a su fragilidad, vulnerabilidad y sufrimiento, y que sitúa a la memoria, al recuerdo del otro que no está presente cara a cara, sino mediatizado por el relato, en categoría constitutiva de una educación frente a la barbarie”. La Legisladora cerró su intervención asociando esta jornada internacional a nuestra propia historia. Dijo que “nuestra responsabilidad es con la democracia y la más plena libertad, que hay que construir todos los días, a través de las leyes, de las instituciones pero también de la cultura, de la libertad de expresión, de pensamiento y de prensa y del más profundo espíritu republicano.

Mencionó dos acontecimientos importantes que la Comunidad Israelita ha desarrollado en los últimos años  y va precisamente en la lógica presentada por Naciones Unidas: El Proyecto Shoá -Memoría y Legado del Holocausto, inaugurado, el 10 de diciembre de 2008, en el Salón de los Pasos Perdidos, Palacio Legislativo, y fue declarado de Interés Nacional. Remarcaó la presencia en una de estas conmemoraciones de una mujer excepcional: Cuando habla  Simone Veil, habla la  presidenta del primer parlamento europeo elegido por sufragio universal, ministra en la 5ª. Republica francesa, presidenta de la fundación para la memoria del holocausto, superviviente  de Auschwitz. En mi calidad de refugiada política en Francia pude seguir con atención la trayectoria de esta militante política caracterizándose  siempre por la defensa de la libertad, la dignidad de la persona, los derechos humanos, la justicia, la solidaridad y el papel de la mujer en la sociedad moderna.  Simone Veil está convencida de que el futuro pertenece a quienes saben recordar y evitan, de ese modo, repetir los errores del pasado. Afirma que la educación en la tolerancia, enseñar a los niños de distintas culturas a vivir juntos, y a los pueblos a cooperar entre sí, con sus diferentes religiones y orígenes, son fundamentales para crear nuevas generaciones de mujeres y hombres que se nieguen a reproducir el horror.”

RESEÑA

La Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó, el 1º de noviembre de 2005, la resolución 60/7 en la que designó la fecha del 27 de enero Día Internacional de Recordación del Holocausto porque en esa fecha, en 1945, el ejército soviético liberó el mayor campo de exterminio nazi, en Auschwitz-Birkenau (Polonia).

Es por esta razón que la Asamblea de las Naciones Unidas insta a los Estados miembros a que elaboren programas educativos que inculquen a las generaciones futuras las enseñanzas del Holocausto con el fin de ayudar a prevenir actos de genocidio en el futuro. Igualmente rechaza toda negación, ya sea parcial o total, del Holocausto como hecho histórico.

El Secretario General de la ONU, el sudcoreano Ban Ki-moon, calificó este jueves de «inaceptables» la negación del Holocausto y los llamados a la destrucción de un Estado. En un mensaje institucional con motivo del Día Internacional en Memoria de las Víctimas del Holocausto, Ban aseguró que se debe seguir enseñando a las nuevas generaciones las lecciones aprendidas en los “capítulos más oscuros de la historia”. “Debemos combatir la negación del Holocausto, y denunciar el odio y la intolerancia y debemos hacer cumplir los estándares y las leyes creadas por Naciones Unidas para proteger a la población y combatir la impunidad en casos de genocidio, crímenes de guerra contra la humanidad”, apuntó.

Al inaugurar el Museo de la Historia del Holocausto en Yad Vashem (Israel) en marzo de 2005, el Secretario General de las Naciones Unidas, Kofi Annan, recordó que «la repulsa al genocidio, al asesinato sistemático de seis millones de judíos y millones de otras personas fue también uno de los factores que promovieron la Declaración Universal de Derechos Humanos».

Es por este motivo que en esta jornada, la Comisión Permanente se reunió para Adherirse al “Día Internacional de Conmemoración en memoria de las víctimas del Holocausto”.

Departamento de Relaciones con la Comunidad: e-mail prensacss@parlamento.gub.uy

Tel: (0598  2) 924 95 72 Telefax: 2401 61 51

Web del Parlamento: www.parlamento.gub.uy

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Hicieron uso de la palabra los siguientes legisladores: Isaac Alfie, Ruperto Long, Álvaro Lorenzo, Jaime Trobo y Daisy Tourné.

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Ana Balog nació en Montevideo en 1929 y fue exterminada en el campo de concentración de Auschwitz, en 1945. En 1935 Ana se radicó en Hungría, tierra natal de sus padres. Deportada junto a los judíos húngaros, se convirtió en la única víctima uruguaya de la barbarie nazi

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