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“El pasado lunes 16 de marzo la ciudad de Montevideo se vio movida y conmovida por la presencia de uno de las mentes más brillantes de nuestra época, no sólo por su importancia al interior de la Iglesia Católica sino, aún más, por ser una voz que grita en el desierto a nivel mundial. Si bien no hubo tanta prensa que promoviera la visita de Boff, luego de llevada a cabo son muchos los links donde se pueden encontrar algunas líneas acerca de sus palabras en la conferencia en el salón Azul de la Intendencia de Montevideo. Los que allí concurrimos pudimos ser testigos de unas palabras tan grandes como lo es su testimonio de vida donde fe y vida son tan coherentes que transmiten una sabiduría única y contagian esperanza de una vida mejor para todos.

A Leonardo Boff no podemos dejar de presentarlo por lo que lo ha hecho famoso en su momento: es un “teólogo de la liberación”. Teólogo es aquel que se dedica a estudiar el accionar de Dios en la historia de la humanidad, por lo cual lo hace con ella, junto con sus hermanos, caminando con ellos. La teología de la liberación es una corriente intelectual que nació en Latinoamérica alrededor de las años 70, donde varios teólogos cristianos, católicos y protestantes -pero sobre todo Boff en Brasil y Gustavo Gutiérrez en Perú- crearon una mirada de la Historia de Salvación desde el lugar de los más débiles y desprotegidos: los pobres. Ésta nueva mirada se inspira en la Palabra de Dios que coincide con todo el sufrimiento de Pueblo de Israel y con el mensaje liberador que Jesús proclamaba (aunque lo acusaran de ser un cristiano marxista).

La fidelidad a su conciencia y a sus hermanos llevó a Leonardo Boff a denunciar abiertamente las alianzas que la misma Iglesia Católica había realizado desde siempre con el poder “terrenal”, ya que en medio de las dictaduras militares del cual fue testigo, altos cargos de la Iglesia se aliaron con los gobiernos, sin luchar por su pueblo. En su libro “Iglesia, Carisma y Poder” Boff desarrolla sus ideas centrales acerca de éstas alianzas entre Iglesia y poder, y por ser fiel a lo que pensaba -pues tenía fundamentos sólidos- fue procesado por la Congregación de la Doctrina de la Fe y condenado al silencio, prohibiéndole la enseñanza de la teología y la publicación de libros. Esto llevó a Boff a dejar su lugar como fraile franciscano para retirarse, casándose años después.

Estando en ese lugar estratégico Boff diría que no abandonaba la lucha, sólo cambiaría de trinchera, siguiendo así su labor intelectual y académica, ya que era una voz reconocida y respetada a nivel mundial. A lo largo de estos años continuó estudiando y escribiendo pero -como les pasa sólo a las almas grandes y humildes- comenzó a vislumbrar un campo de trabajo aún más grande que el cristianismo: el de las grandes religiones y la ecología. Por eso comenzó a escribir, dictar clases y recorrer el mundo dando conferencias sobre la necesidad de la unión de las religiones en función de la toma de conciencia que necesitan los seres humanos para cuidar el planeta. Por eso su teología de la liberación pasó a ser, en una versión ampliada, una teología de la ecología. Ya en el 2003 firma la Carta de la tierra, junto a varios intelectuales, advirtiendo del peligro que corre el planeta y el momento crítico que atraviesa la humanidad, como producto del capitalismo.

Desde esta mirada teológica sobre la creación, en total consonancia con el libro del Génesis, Boff desarrolla con todo su rigor, no sólo de teólogo, sino también como pensador crítico, filósofo, analista, observador, una proclama en defensa del ser humano y de su lugar que es el mundo entero. Llamado por muchos el “teólogo de la Tierra” es el principal exponente que defiende los derechos de la madre naturaleza la cual sigue siendo indiscriminadamente explotada por los grandes dueños de los hilos del mundo. Para combatir esto debemos regenerar la creación y a la humanidad, una nueva civilización debe comenzar a emerger desde nuestras propios hogares y para ellos debemos educar. La educación que no se preocupa del cuidado del planeta no es educación. Debemos desarrollar una ética del cuidado amoroso de lo creado, de la solidaridad, del “buen vivir”.

Gracias a Amerindia y al Centro Emmanuelle que lo invitaron fue nombrado visitante ilustre de la ciudad de Montevideo de parte de la intendenta Ana Olivera y, además de entrevistar con el Pepe Mujica en su chacra, a la tarde dio una conferencia en la sala Azul de la Intendencia, denominada “Ecología y nuevo paradigma civilizatorio” abierta a todo público. Con su clásico talante tranquilo, de barba y pelo blanco que muestran sus años, con su voz calma y segura, entre chistes e ironías, nos dejó la voz de un hombre que es la voz de la misma Tierra y la humanidad.

Nos ayudó a seguir tomando conciencia de que el planeta camina hacia un destino de destrucción y catástrofe, pero también nos deja la esperanza de que Dios no nos creó para abandonarnos, sino que promete estar siempre a nuestro lado. Al finalizar su conferencia estuvo saludando al público, firmando autógrafos y sacándose fotos. De allí se fue con el grupo de Amerindia a comer unas pizzas. Estas son las características de un gran hombre sencillo y humilde”.

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Nos comunicamos con ustedes para informarles que el Lunes 16 de marzo  del presente año a las 19.00 horas se llevará a cabo la conferencia de Leonardo Boff;  “Ecología y nuevo paradigma civilizatorio» en el salón Azul de la Intendencia de Montevideo.

En oportunidad de la visita de Boff al país, el Centro Emmanuel y la Fundación Amerindia han organizado este evento.

Leonardo Boff es filósofo-teólogo-escritor brasileño, actualmente participa del grupo de reforma de la ONU especialmente en cuanto a Declaración Universal del Bien Común de la Tierra y de la Humanidad.  Intervino en la formulación de la “Carta de la Tierra”, entre sus publicaciones encontramos: Ecología y Mundialización; Civilización Plantearia, Ecología: grito de la Tierra grito del pobre.

Por más información: 099 283836 – 29167308.

La conferencia de prensa se realizará previo a la Conferencia, en el salón Azul de la IM a las 18 horas.

Fuente Imagen: cristianoverde.wordpress.com

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“Los documentos oficiales de la ONU así como el borrador actual de Río+20 dedican gran espacio al modelo de desarrollo sostenible: debe ser económicamente viable, socialmente justo y ambientalmente correcto. Es la famosa tripleta llamada Triple Botton Line (la línea de los tres pilares) , creada en 1990 por el británico John Elkington, fundador de la ONG SustainAbility. Pero este modelo no resiste una crítica seria.

Desarrollo económicamente viable: En el lenguaje político de los gobiernos de las empresas, desarrollo equivale al producto interior bruto (PIB). ¡Ay de la empresa y del país que no tengan índices positivos de crecimiento anual! Entran en crisis o en recesión con la consiguiente disminución del consumo y generación de desempleo: en el mundo de los negocios, éste consiste en ganar dinero, con la menor inversión posible, con la máxima rentabilidad posible, con la competencia más fuerte y en el menor tiempo posible.

Cuando hablamos aquí de desarrollo no hablamos de cualquier desarrollo sino del que existe realmente, que es el industrialista/capitalista/ consumista. Éste es antropocéntrico, contradictorio y equivocado. Me explico.

Es antropocéntrico porque está centrado solamente en el ser humano, como si no existiese la comunidad de vida (flora y fauna
y otros organismos vivos), que también necesitan de la biosfera e igualmente demandan sostenibilidad.

Es contradictorio, pues desarrollo y sostenibilidad obedecen a lógicas contrapuestas. El desarrollo realmente existente es lineal, creciente, explota la naturaleza y privilegia la acumulación privada. Es la economía política de corte capitalista. La categoría sostenibilidad, por el contrario, proviene de las ciencias de la vida y de la ecología, cuya lógica es circular e incluyente. Representa la tendencia de los ecosistemas al equilibrio dinámico, a la interdependencia y a la cooperación de todos con todos. Como se deduce, son lógicas antagónicas: una privilegia al individuo, la otra al colectivo; una promueve la competición, la otra la cooperación; una la evolución del más apto, la otra la evolución de todos interconectados.

Está equivocado, porque alega que la pobreza es la causa de la degradación ecológica. Por tanto, cuanto menos pobreza, más desarrollo sostenible habría y menos degradación, lo cual es una equivocación. Analizando, sin embargo, críticamente las causas reales de la pobreza y de la degradación de la naturaleza, se ve que resultan, no exclusiva, pero principalmente, del tipo de desarrollo practicado. Él es el que produce degradación, porque dilapida la naturaleza, paga bajos salarios y genera así pobreza.

Este desarrollo sostenible es una trampa del sistema imperante: asume los términos de la ecología (sostenibilidad) para vaciarlos. Asume el ideal de la economía (crecimiento) enmascarando la pobreza que el mismo produce.

Socialmente justo: si hay una cosa que el actual desarrollo industrial/capitalista no puede decir de sí mismo es que es 
socialmente justo. Si lo fuera, no habría 1, 4 miles de millones de hambrientos en el mundo y la mayoría de las naciones en la pobreza. Detengámonos solamente en el caso de Brasil. El Atlas Social de Brasil de 2010 (IPEA) refiere que 5000 familias controlan el 46% del PIB. El gobierno destina anualmente 125.000 millones de reales al sistema financiero para pagar con intereses los préstamos hechos y destina solamente 40.000 millones de reales a los programas sociales que benefician a las grandes mayorías pobres. Todo esto denuncia la falsedad de la retórica de un desarrollo socialmente justo, imposible dentro del actual paradigma económico.

Ambientalmente correcto: el actual tipo de desarrollo se hace llevando a cabo una guerra imparable contra Gaia, arrancando de ella todo lo que le es útil y objeto de lucro, especialmente para aquellas minorías que controlan el proceso. Según el índice Planeta vivo de la ONU (2010) en menos de 40 años la biodiversidad global sufrió una caída del 30%. Solamente desde 1998 hasta ahora ha habido un salto del 35% en las emisiones de gases de efecto invernadero. En vez de hablar de los límites del crecimiento, mejor haríamos en hablar de los límites de agresión a la Tierra.

En conclusión, el modelo patrón de desarrollo que se quiere sostenible es retórico. En él se verifican avances en la producción de bajo carbono, en la utilización de energías alternativas, en el reforzamiento de regiones degradadas y en la creación de mejores eliminaciones de residuos. Pero fijémonos bien: todo esto se hace siempre que no se perjudiquen los lucros ni se debilite la competición. La utilización de la expresión «desarrollo sostenible» tiene un significado político importante: el cambio necesario de paradigma económico, si es que queremos una sostenibilidad real. Dentro del actual, la sostenibilidad es o localizada o inexistente.

Leonardo Boff.

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